インドで禁止されている葬儀習慣「サティ」の背後にある歴史

未亡人が夫のpyrで自分自身を焼き殺す「サティ」(または「サッティ」)と呼ばれる古代ヒンズー教の伝統は、当初は自発的な行為であり、非常に勇敢で英雄的であると考えられていましたが、後に強制的な慣行になりました。 現在、サティはインド全土で禁止されており、もはや実践されていませんが、知っておくべき暗い歴史があります。

satiはどういう意味ですか?

「サティ」とは元々、夫の死後に自分自身を焼く行為を行った女性を意味していました。 この言葉はサンスクリット語の「 アスティ 」に由来し、「彼女は純粋か真実か」を意味します。

神話的には、サティはシヴァ神の妻の名前でした。 彼女の父はシヴァを決して尊敬せず、しばしば彼を軽deした。 父親が夫のために抱いていた憎しみに抗議するために、彼女は火傷を負いました。 彼女が燃えている間、彼女は再びシヴァの妻として生まれ変わることを祈りました。 これは実際に起こり、彼女の新しい化身はパールヴァテ​​ィーと呼ばれました。 人々はこの物語に基づいて慣習を正当化していましたが、サティが自分自身を燃やしたとき、彼女は窓ではなかったので、慣行はこの物語とはまったく無関係です。

自発的なものから強制的なものへ

古代のヒンズー教の習慣によると、サティは結婚の閉鎖を象徴していました。 それは、従順な妻であることの兆候として、女性が夫を追って死後の世界に行くという自発的な行為でした。 したがって、それは妻の死んだ夫に対する最大の献身の形であると考えられていました。

時間が経つにつれて、それは強制的な慣行になりました。 このように死ぬことを望まなかった女性は、さまざまな方法でそうすることを余儀なくされました。 伝統的に、未亡人は社会で果たす役割がなく、負担と見なされていました。 それで、もし女性に彼女を支えることができる生き残った子供がいなければ、彼女はサティを受け入れるためにプレッシャーを受けました。

サティの歴史

歴史的記録によると、サティはグプタ帝国の支配中に西暦320年から550年の間に最初に出現したことがわかります。 サティの事件は、西暦464年にネパールで最初に記録され、後に西暦510年にマディヤプラデーシュ州で記録されました。 その後、この慣行はラージャスターンに広がり、何世紀にもわたってほとんどのサティ事件が発生しました。

当初、サティの実践はクシャトリヤのカーストの王室に限定されていましたが、後になって下位カーストに広がり、すべての社会階級の間で広く実践されました。

サティは15世紀から18世紀の間にピークに達しました。 この期間、毎年1000人もの未亡人が生きたまま焼かれました。最も一般的なのはインドとネパールです。 しかし、記録によれば、この慣行は他の伝統やロシア、フィジー、ベトナムなどの国でも人気があったことが示されています。

さまざまな実行方法

さまざまな記述が、サティの儀式が行われたさまざまな方法について教えてくれます。 ほとんどの記述は、夫の葬儀のonに座っているか、死体の隣に横たわっている女性について記述しています。 火をつけた後、女性がjumpに飛び込んだり歩いたりすると言う人もいれば、womenに座って自分で火をつけると報告する人もいます。 実践も地域によって異なりました。 一部の場所では、未亡人と亡くなった夫のために小さな小屋が建設されました。 他のいくつかの地域では、夫の死体が可燃性の原料と一緒に穴に置かれ、その後、未亡人は火が点いた後に飛び込む必要がありました。

拷問の少ない実行方法も当時流行していました。 たとえば、葬儀のpyrに置かれる前に、女性は毒や薬を服用することができ、その結果、彼女はゆっくりと死に始めるか、少なくとも意識を失います。 時には、未亡人自身がpyrに刺されるか、orに入る前に喉や手首に鋭い刃を使用します。

satiの社会的例外

しかし、一部の女性をこの慣行から免除する特定の規則がありました。 最初のサティ規則では、妊娠中、月経中、または非常に幼い子供を持つ未亡人は、この儀式に参加できないと述べています。

サティを犯した女性は貞潔さを失ったと言われ、それは彼女が次の誕生で良いカルマとはるかに良い生活を送ることを意味すると信じていました。 しかし、この正当化は、すでに最高のカーストに属していたため、バラモンの女性にはうまくいきませんでした。

サティハンドプリントとサティストーン

サティはラージャスターン州で、より具体的には王室の女性によって頻繁に実践されていました。 サティ石が作成されました。これは、このようにして亡くなった王のすべての妻の記念碑でした。 命をあきらめる前に、女王は勇敢で献身的な妻として記憶されるために、壁に手形を残しました。 これらの手形のいくつかは、メヘランガール城塞内にまだあります。

satiの異なるバージョン– Jauhar

ラージャスターン州とマディヤ・プラデシュ州のラージプートはジャウハルを練習しました。 これは、戦争で王を破った兵士に捕らえられ、レイプされ、恥をかかされるよりも、死を好む王室の未亡人による集団自殺でした。 この慣行は、インド北西部でヒンズー教とイスラム教の戦争がピークに達した14世紀と15世紀に成長しました。 ジャウハールをコミットするために、特別な可燃性の部屋が漆やその他の可燃性材料で砦の内部に建てられました。 ジャウハールの実践は、ボリウッド映画のパドマバットによく描かれています。

サティの禁止

歴史的事実が信じられる場合、サティの実践は15世紀から18世紀の間に何度も禁止されました。 1500年、ムガール帝国のアクバル皇帝はサティを非合法化し、1663年にアウランゼブはそれを再び終わらせようとしました。 欧州植民地時代にインドに来たポルトガル人、フランス人、イギリス人でさえ、サティを止めようとしました。 1850年、イギリス軍は慣習に反するルールを強化しました。 チャールズネイピアSは、未亡人の火事を司るヒンドゥー教の司祭を死刑にするよう命じました。 当時のインドの君主国もまた、サティを完全に排除するために圧力を受けていました。

サティ法の防止(1987)

1987年、ラジャスタン州のデオララの村で、18才の結婚した女性、Roop Kanwarは、8か月の結婚後に夫が亡くなったときにサティになった。 彼女は断りました。 その結果、村の男性のグループが彼女を強制的に麻薬とi死させた。 警察はこの事件を調査し、それらの男性は逮捕されました。 この事件に代わって、政府はサティの予防法を制定し、女性にサティを強制または奨励することを違法とし、そうする人は誰でも死刑に処せられる。 それでも、一部の未亡人はまだサティになることを選択しています-2000年から2015年の間に少なくとも4つのそのようなケースが記録されました。

 

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